Pandit Govind Sharma

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन मा कर्मफल हेतुर्भः मा सङ्गऽस्तवर्कमणि।

भवार्थ - तेरा केवल कर्म मे ही अधिकार है। उसके फलो मे कभी नहीं इसलिए तू कमों के फल हेतु मत हो तथा तेरी अकर्म मे भी आसक्ति न हो (अ. 247 गीता) अतः मैने यह पुस्तक माँ बगलामुखी देवी की साधना एवं नलखेड़ा का महत्व कोई सम्मान पद की आशा से नही लिखी वरन् माँ बगलामुखी देवी के भक्त को को दर्शन करना का एक छोटा सा प्रयास किया है भक्त से मुझे प्रेम और आर्शिवाद प्राप्त करने की इच्छा अवश्य है नलखेड़ा निश्चत ही रुप से एक धार्मिक शहर रहा होगा किन्तु इतिहासकार एवं धार्मिक चिन्तन के विचार को का ध्यान पार्प इस और क्यों नहीं गया यही मेरा विषय है। भवनो एवं मूर्तियो का प्रारुप (डिजाइन) और निर्माण का रहस्य पुरातन, विज्ञान तथा कला वास्तु शिल्पशास्त्र का मूल स्थापत्य वेदो मे है जो चारो वेदो मे योग्न से एक अर्थववेद है वर्तमान मे दुःखद बात यह है कि वास्तु पद्धति को दर किनारे को रख कर भव्य मंदिरो का निर्माण हो रहा है माँ बगलामुखी देवी का मंदिर भारत देवी के महत्वपूर्ण मंदिरो मे से एक है। विषयवस्तु का ध्यान रखतेहुए मैने माँ बगलामुखी देवी की साधना एवं नलखेड़ा के महत्व पर अपने श्रद्धावान विचार प्रस्तुत किये है। आईये बन्धु हम इतिहास ज्योतिषशास्त्र, धर्मशास्त्र, वास्तुशास्त्र के दर्पण में देखते हैं कि माँ बगलामुखी देवी का मंदिर एवं नलखेड़ा शहर की निर्माण की अवधी किस काल की होगी। माँ बगलामुखी देवी मंदिर की प्राचीनता की खोज मे मुझे विशेष रुची हुई और मैं प्रमुख तीर्थ स्थलो पर निर्मित मंदिरो की मुर्ति कला के दर्शन करने पहुच गया।

माँ बगलामुखी देवी मन्दिर की प्राचीनता जगा पर चिन्तन एवं नलखेड़ा का महत्व

1. मन्दिर की प्राचीनता के लिए हमे महाभारतकालीन इतिहास के दर्पण में दर्शन कष्टो करने होगे। प्रबुद्ध पाठक को यह ज्ञात होना चाहिए कि इतिहासकार महाभारत युद्ध को देवी ईसा से 3000 वर्ष पूर्व मानते है। इस युद्ध का वर्णन पाणिनी के व्याकरण में होने के स्वीक कारण विद्वान इतिहासकार इसकी आयु 2-3 हजार ईसवी पूर्व मानते है। डॉक्टर राधाकृष्ण, रानाडे श्री गोभण्डाकर आदि विद्वान इतिहासकार उपरोक्त सफल मत से सहमत हैं, किन्तु चिन्तामणि राव वैद्य उपरोक्त मत से सहमत नहीं है। वह महाभारत के काल को 5000 वर्ष पुराना मानते है। इतिहासकार राजाराम शास्त्री भी ऐसा ही मानते है। यदि उपरोक्त मतो पर चिन्तन करते है तो हम मन्दिर की प्राचिनता की सत्यता के करीब होंगे |

2. धर्मग्रन्थों के अध्ययन से ज्ञात होता है कि जब भी भगवान, देवता या ऋषियों पर देत्यों या प्रकृति के प्रकोप आये तो वह शक्ति की शरण में गये और कष्टों से मुक्त हुऐ है। रामायाण के अध्ययन से ज्ञात होता है कि रावण की विशाल सेना और पराक्रम के सामने राम जब युद्ध में विजय को लेकर शंकित हुऐ तो उन्हे भी शक्ति की शरण में जाना पड़ा। विजय का संकल्प लेकर शक्ति की आराधना करनी पड़ी। कि शक्ति के आशीर्वाद के कारण ही उन्हें विजय प्राप्त हुई। (धर्मग्रन्थों में ऐसे एक नहीं हजारों उदाहरण है) ठीक इसी प्रकार जब पाण्डव अपना वैभव एवं राजपाट सभी "खो" चुके तो वह भगवान कृष्ण की शरण में गये। भगवान ने उन्हें शत्रुओं को तो नाश करने वाली और युद्ध में विजय दिलाने वाली देवी माँ बगलामुखी की शरण में जाकर उनकी आराधना का निर्देश दिया।

3. हमें यह ज्ञात होना चाहिए कि भगवान त्रिलोकी है वह इस सत्य से परिचित थे कि जब संसार मे भयंकर तूफान आया तो स्वंय भगवान विष्णु उस प्रलय को रोकने मे असमर्थ हो गये। तब वह भगवती की शरण में गये तो भगवती ने कहा आप माँ बगलामुखी की आराधना करो। भगवान विष्णु ने सौराष्ट्र में हरिद्रा नामक स्थान में माँ बगलामुखी की आराधना की। माँ बगलामुखी आराधना से प्रसन्न हुई और भगवान विष्णु को दर्शन दिये। भगवान की करुणामय कथा सुन उन्होंने प्रलय को स्तम्भ किया और भगवान को संसार की चिन्ता से मुक्त किया। अतः उन्होंने पाण्डवों को कष्टों के तूफान से उबरने के लिऐ एवं युद्ध में विजय पाने के लिए माँ बगलामुखी देवी की आराधना का आदेश दिया। भगवान के आदेश को पाण्डवों ने सहर्ष स्वीकार किया और आराधना की "स्थल" के खोज में चल दिये। उन्होंने ऐसे स्थान को चुनने का मन बनाया जहाँ उन्हें स्वर्गिक शान्ति प्राप्त हो एवं तपस्या भी सफल होवे।

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सृष्टि रचना के बाद भगवान विधि बहुत ही व्यथित रहा करते थे। उन्हें देवताओं माँ बगः बद्दानवों का आपसी बैर सदा ही खटकता रहता था। देवता सदाचारी तथा शान्ति प्रिय थे जबकि दानवगण सदाचारियों के प्राणों के भूखे थे। वे देवताओं की अपेक्षा अधिक • प्रोमि शक्तिशाली एवम् क्रूर थे परिणामतः देवताओं की संख्या में कमी होने लगी। वे असहाय बामुखी व निर्बल होकर सृष्टि से मिटने लगे। उनकी रक्षा के लिए अब यह आवश्यक हो गया कि का मन्त्र। अमृत की खोज की जाय। इसके लिए कूटनीति के द्वारा दानवों को भी मिलाया गया। नारदजे समुद्र के मन्थन के बाद अमृत व कुल अन्य १४ अमूल्य रत्न निकले। माँ लक्ष्मी समुद्र से देवता इन ही निकली थी। भगवान विष्णु ने मोहनी का रूप धारण करके अमृत को देवताओं में बाँट दिया। उन्होंने कपट रूपधारी राहु का अपने चक्र द्वारा दो खण्ड कर दिया, किन्तु वह अमृत पान कर चुका था जिससे उसके दो रूप (राहु और केतू) हो गये।

अब देवताओं की मृत्यु का भय जाता रहा किन्तु वे इसके बाद भी दानवों से पराजित होते रहे। वृत्तासुर जैसे भयंकर दानवराज के वध के लिए महामुनि दधिचि ने अपनी अस्थियाँ भी देवताओं को दे डाली थी। उनकी हड्डी से ही वज्र बनाया गया था। जीवन दानव महान तपस्वी भी होते थे। वे अपने योगबल से भी देवगणों पर विजय पा जाते थे। ब्रह्माजी भगवान शंकर के पास गये। भगवान शंकर अपनी प्रिया पार्वती के साथ पर्वत पर विराजमान थे। देवदार के वृक्षों के नीचे उनका प्रिय वाहन नन्दी बैठा था। रह-रह कर शिवगणों के हर-हर बम-बम का स्वर गूंज उठता था।

बह्माजी को अपने यहाँ आया देखकर भगवान भूतनाथ बहुत प्रसन्न हुए। उन्होंने सृष्टिकर्ता को प्रणाम करके एक उच्च आसन पर बिठाया और प्रेमभाव से आगमन का कारण पूछा। ब्रह्मा, विष्णु, शंकर तीनों आदि देवमाने गये हैं। तीनों की शक्तियाँ समान हैं। वे एक-दूसरे को समान आदर देते हैं। ब्रह्माजी ने कहा भगवान मैंने बहुत ही सतर्कता के साथ सृष्टि की रचना की है किन्तु दानव शक्ति के आगे ऐसा लगता है कि देव शक्तियाँ सदा अमर होते हुए भी निर्बल बनी रहेंगी। यह सुनकर भगवान शंकर हावा क्या कर सकता हूँ? आप श्री सिद्धि को कृपया हमें आदेश दें। हमारा कार्य तो सुष्टि का संहार करना है।

ब्रह्माजी ने कहा कि आप अपने प्रचण्ड स्वरूप के द्वारा असुरों को नष्ट करें शंकरजी ने कहा-प्रभो अधिकांश दैत्य दानव हमारे परम भक्त हैं वे हमारी आराधना के सदैव लीन रहते हैं। हम उनका प्रत्यक्ष रूप से कैसे अनिष्ट कर सकते हैं। हाँ, हम अपने अर्द्धनारीश्वर शक्ति रूप द्वारा दानवों की बुद्धि में परिवर्तन ला देंगे। वे उचित औ अनुचित के निराकरण करने में असमर्थ हो जायेंगे। मेरा यह शक्ति स्वरूप बगला के नाम से विश्व में प्रसिद्ध होगा।

एक बार की बात है कि असुरों के अनेकानेक प्राणघातक प्रहारों से क्षुब्ब होकर भगवान शंकर का मुख रक्तवर्ण हो गया। उनके मुख से क्रोध के कारण एक महान तेज उत्पन्न हुआ। उस तेज की ज्वाला से समस्त दिशायें व्याप्त हो गयी, उस तेत्र में सूर्य सदृश्य ज्वाला पुंज होकर सम्पूर्ण लोकों में एक अनूठा कम्पन उत्पन्न कर दिया। इसके पश्चात् वह एक स्त्री के रूप में परिणित हो गया। शिव उग्र स्वरूपा होने के कारण स्त्रीरूप देवी के शीश पर चन्द्र जटित मुकुट व ललाट पर तृतीय नेत्र था देवीने शरीर पर पीत वस्त्र धारण कर रखे थे। उनके एक हाथ में शत्रुजिह्वा और दूसरे प्रलयंकर गदा थी।

माँ बगलामुखी की स्तुति

महादेवी को नमस्कार रौद्रा, नित्या, गौरी, धात्री, ज्योत्स्नामयी चन्द्र रूपिणं देवी बगला को नमस्कार हो नमस्कार हो। कल्याणी, वृद्धि और सिद्धि रूपादेवी को ह प्रणाम करते हैं। जगप्रतिष्ठा तथा कृति स्वरूपा देवी को हम बार-बार प्रणाम करते। जो देवी समस्त जीवों में क्षुधारूप से वास करती है ऐसी शक्ति स्वरूपा देवी वर्ज्यस्थानानि- नमस्कार हो नमस्कार हो। जो सम्पूर्ण प्राणियों में लज्जा, शान्ति, श्रद्धा, कान्ति, स्मृां दया, तुष्टि तथा चैतन्य रूप से व्याप्त है उन्हें हम बार-बार प्रणाम करते हैं। जो समन इन्द्रियों तथा अखिल जीव मात्र की अधिष्ठात्री है वह ईश्वरी हम सबकी आपत्तियों दूर करके कल्याण करें।

हे महामाये। तुम स्वाहा (देवताओं को भी पालने वाली) स्वधा (पितरेर सद्धिहानिः - का पालन करने वाला मन्त्र) वषट्‌कार स्वर (इन्द्र को यज्ञ भाग पहुँचाने वाला मन अमृत संध्या, सावित्री, संसार की जननी हो।

हे मातेश्वरी ! आप ही महा विधा, महामाया, महान, स्मृति और महामोहा हम आपकी वन्दना करते हैं।

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काली: पहलू: समय, परिवर्तन, विनाश प्रतीकवाद: अक्सर एक उग्र, काली चमड़ी वाली देवी के रूप में चित्रित की जाती हैं, जिनकी जीभ बाहर निकली होती है, काली सृष्टि के विनाशकारी पहलू का प्रतिनिधित्व करती हैं। वह मृत्यु, समय और पुनर्जन्म के चक्र से जुड़ी हुई हैं। शक्तियाँ: माना जाता है कि काली में बुरी शक्तियों को नष्ट करने और दुख के चक्र से मुक्ति दिलाने की शक्ति है। विवरण: काली को अक्सर एक भयंकर रूप, काली त्वचा और खोपड़ियों के हार के साथ दर्शाया जाता है। वह समय की परिवर्तनकारी शक्ति और बुरी शक्तियों के विनाश का प्रतिनिधित्व करती हैं। काली की पूजा बाधाओं और भय को दूर करने की उनकी क्षमता के लिए की जाती है, जो भक्तों को परिवर्तन और रूपांतरण को अपनाने में मदद करती है।

तारा: पहलू: करुणा, सुरक्षा प्रतीकवाद: "तारा देवी" के रूप में जानी जाने वाली तारा को अक्सर शांत भाव और कमल का फूल पकड़े हुए दर्शाया जाता है। वह करुणा, सुरक्षा और आध्यात्मिक ज्ञान से जुड़ी हुई है। शक्तियाँ: माना जाता है कि तारा में आशीर्वाद देने, भक्तों को नुकसान से बचाने और उन्हें आध्यात्मिक मुक्ति के मार्ग पर मार्गदर्शन करने की शक्ति है। वर्णन: तारा को अक्सर एक सुंदर देवी के रूप में दिखाया जाता है, कभी-कभी नीले रंग के साथ। वह करुणा का प्रतीक है और सुरक्षा और मार्गदर्शन के लिए उसका आह्वान किया जाता है। तारा को विशेष रूप से संकट के समय में सम्मानित किया जाता है और माना जाता है कि वह अपने भक्तों को चुनौतियों से निपटने में मदद करती है।

त्रिपुर सुंदरी: पहलू: सुंदरता, सर्वोच्च वास्तविकता प्रतीकवाद: अक्सर आभूषणों से सजी और दिव्य प्राणियों से घिरी एक सुंदर युवती के रूप में चित्रित, त्रिपुरा सुंदरी दिव्य स्त्री के आकर्षक और मनमोहक पहलू का प्रतिनिधित्व करती है। शक्तियाँ: माना जाता है कि त्रिपुरा सुंदरी में जीवन में प्रेम, सुंदरता और पूर्णता प्रदान करने की शक्ति है। विवरण: त्रिपुर सुंदरी को एक आकर्षक देवी के रूप में दर्शाया गया है, जो सुंदरता और परम वास्तविकता का प्रतीक है। उन्हें अक्सर शक्ति (दिव्य ऊर्जा) की अवधारणा से जोड़ा जाता है और आध्यात्मिक ज्ञान और इच्छाओं की प्राप्ति के लिए उनकी पूजा की जाती है।

भुवनेश्वरी: पहलू: भौतिक ब्रह्मांड, रचनात्मकता प्रतीकवाद: अक्सर सिंह पर बैठी एक राजसी देवी के रूप में चित्रित, भुवनेश्वरी ब्रह्मांड को बनाए रखने वाली ब्रह्मांडीय ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती है। शक्तियाँ: माना जाता है कि भुवनेश्वरी में दुनिया भर में समृद्धि, प्रचुरता और प्रभुत्व प्रदान करने की शक्ति है। वर्णन: भुवनेश्वरी को एक पोषण करने वाली माँ के रूप में दर्शाया गया है, जो ब्रह्मांड के रचनात्मक पहलू का प्रतिनिधित्व करती है। वह पृथ्वी का प्रतीक है और बहुतायत, उर्वरता और इच्छाओं की अभिव्यक्ति के लिए पूजा की जाती है।

छिन्नमस्ता: पहलू: आत्म-बलिदान, परिवर्तन प्रतीकवाद: अक्सर अपने कटे हुए सिर को हाथ में पकड़े हुए एक सिरहीन देवी के रूप में चित्रित, छिन्नमस्ता आत्म-बलिदान और परिवर्तन की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। शक्तियाँ: माना जाता है कि छिन्नमस्ता में आध्यात्मिक जागृति, सांसारिक इच्छाओं से मुक्ति और मन पर नियंत्रण करने की शक्ति है। विवरण: छिन्नमस्ता को एक उग्र देवी के रूप में दर्शाया गया है जिसने अपना सिर काट लिया है, जो आत्म-बलिदान और अहंकार के उत्थान का प्रतीक है। वह बलिदान की परिवर्तनकारी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है और बाधाओं पर काबू पाने और आध्यात्मिक विकास प्राप्त करने के लिए उसकी पूजा की जाती है।

धूमावती: पहलू: अंधकार, शून्यता, बुद्धि प्रतीकवाद: अक्सर कौवों और धुएं से घिरी एक वृद्ध, अस्त-व्यस्त महिला के रूप में चित्रित की जाने वाली धूमावती जीवन के चुनौतीपूर्ण और परिवर्तनकारी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती है। शक्तियाँ: माना जाता है कि धूमावती में ज्ञान, दृढ़ता और बाधाओं को दूर करने की क्षमता प्रदान करने की शक्ति है। वर्णन: धूमावती को एक बूढ़ी, अंधेरी देवी के रूप में दर्शाया गया है, जो शून्यता और हानि और पीड़ा से आने वाली बुद्धि का प्रतिनिधित्व करती है। वह अंधकार के पहलू का प्रतीक है और जीवन की गहरी सच्चाइयों को समझने के लिए पूजा की जाती है, जो अक्सर निराशा पर काबू पाने से जुड़ी होती है।

धूमावती: पहलू: अंधकार, शून्यता, बुद्धि प्रतीकवाद: अक्सर कौवों और धुएं से घिरी एक वृद्ध, अस्त-व्यस्त महिला के रूप में चित्रित की जाने वाली धूमावती जीवन के चुनौतीपूर्ण और परिवर्तनकारी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करती है। शक्तियाँ: माना जाता है कि धूमावती में ज्ञान, दृढ़ता और बाधाओं को दूर करने की क्षमता प्रदान करने की शक्ति है। वर्णन: धूमावती को एक बूढ़ी, अंधेरी देवी के रूप में दर्शाया गया है, जो शून्यता और हानि और पीड़ा से आने वाली बुद्धि का प्रतिनिधित्व करती है। वह अंधकार के पहलू का प्रतीक है और जीवन की गहरी सच्चाइयों को समझने के लिए पूजा की जाती है, जो अक्सर निराशा पर काबू पाने से जुड़ी होती है।

बगलामुखी: पहलू: ज्ञान, शक्ति, वाणी पर नियंत्रण प्रतीकवाद: अक्सर पीले रंग की पोशाक पहने और गदा और फंदा पकड़े एक सुंदर देवी के रूप में चित्रित की जाने वाली बगलामुखी वाणी, वाक्पटुता और नियंत्रण की शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। शक्तियाँ: माना जाता है कि बगलामुखी में शत्रुओं पर विजय, वाद-विवाद में सफलता और वाणी में वाक्पटुता प्रदान करने की शक्ति है। विवरण: बगलामुखी को सुनहरे रंग की एक सुंदर महिला के रूप में दर्शाया गया है, जो एक गदा और एक फंदा पकड़े हुए है। वह भाषण और संचार को नियंत्रित करने की शक्ति का प्रतीक है, जो भक्तों को बाधाओं को दूर करने और ज्ञान प्राप्त करने में मदद करती है। उन्हें अक्सर प्रयासों में सफलता और नकारात्मकता को कम करने के लिए बुलाया जाता है।

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